Orações Xamânicas

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GRANDE ESPÍRITO

Oh! Grande Espírito, que criou tudo antes e que reside em cada objeto, em cada pessoa e em todos os lugares, nós acreditamos em Ti. Nós Te invocamos dos mais distantes lugares para nossa presente consciência.

Oh! Grande Espírito do Norte, que dá asas às águas do ar e rola a grossa tempestade de neve antes de Ti. Tu, que cobres a Terra com um brilhante tapete de cristal, principalmente onde a profunda tranquilidade de cada som é maravilhosa. Tempera-nos com a força para permanecermos como parte da nevasca; sim, faça-nos agradecidos pela beleza que flui e se aprofunda sobre a quente Terra em seu despertar.

Oh! Grande Espírito do Leste, a Terra do Sol Nascente. Tu que seguras em Tua mão direita os anos de nossas vidas e em Tua mão esquerda as oportunidades de cada dia. Sustenta-nos para que não esqueçamos nossas oportunidades, nem percamos em preguiça as esperanças de cada dia e as esperanças de todos os anos.

Oh! Grande Espírito do Sul, cujo quente hálito de compaixão derrete o gelo que circunda nossos corações, cuja fragrância fala de distantes dias de primaveras e verões, dissolve nossos medos, transmuta nossas aversões, acenda nosso amor em chamas de verdade e existentes realidades. Ensina-nos que aquele que é forte é também gentil; que aquele que é sábio tempera justiça com piedade; e aquele que é um verdadeiro guerreiro combina coragem com compaixão.

Oh! Grande Espírito do Oeste, a Terra do Sol poente, com Tuas elevadas e livres montanhas, profundas e extensas pradarias, abençoa-nos com a sabedoria da paz que segue a contenção e a liberdade de quem vive como túnica flutuante nas asas da vida bem - disciplinada. Ensina-nos que o fim é melhor que o começo e que o por do sol não glorifica nada em vão.

Oh! Grande Espírito dos Céus, em dias de infinito azul e misturado às infindáveis estrelas da noite de cada estação, lembra-nos o quanto és imenso e bonito e majestoso além de todo o nosso conhecimento ou saber, mas que também não estás tão longe de nós, quanto o mais alto de nossas cabeças ou o mais baixo de nosso olhos.

Oh! Grande Espírito da Mãe Terra sob nossos pés; Mestra dos metais; Germinadora das sementes e Celeiro de ocultos recursos da Terra, ajuda-nos a dar graças incessantemente pela Tua presente generosidade.

Oh! Grande Espírito de nossas almas, que ardes há tempos em nosso corações e em nossas profundas aspirações, fala-nos agora e sempre de tudo que precisamos saber sobre a grandeza e bondade de Teus presentes para a vida, para sermos orgulhosos do inestimável privilégio de viver.

1996 Noel Knockwood, B.A. Elder

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A GRANDE INVOCAÇÃO

Que as Forças da Luz tragam a iluminação ao gênero humano.
Que o Espírito da Paz se espalhe em todos os lugares.
Possam os homens de Boa Vontade, em todos os lugares,
Unir-se num espírito de cooperação.

Possa o perdão, por parte de todos os homens,
Ser a tônica destes tempos.
Que o poder ouça os esforços dos Grandes Seres.
Que assim seja, e ajudai-nos a fazer a nossa parte.

Que venham os Senhores da Libertação.
Que tragam socorro aos filhos dos homens.
Que venha o cavaleiro do local secreto.
E, ao chegar, que salve.
Vinde, ó Ser Supremo.

Que as almas dos homens despertem para a luz
E que possam permanecer concentradas no objetivo.
Que a ordem do Grande Espírito se adiante; chegou o fim do infortúnio!
Vinde ó Ser Supremo.

Chegou a hora do serviço da Força da Salvação.
Que ela se alastre por todos os lugares, ó Ser Supremo.
Que a Luz, o Amor, o Poder e a Transformação
Preencham o propósito daquele que se aproxima.
A vontade de salvar está aqui.
O amor por levar o trabalho adiante está amplamente difundido.
A ajuda ativa de todos os que conhecem a Verdade, também está aqui.
Aproximai-vos ó Ser Supremo e harmonizai esses três.
Construí um grande muro de defesa.
O domínio do mal deve terminar agora.

Do ponto de luz na mente do Grande Espírito
Que flua a luz às mentes dos homens,
Que a luz desça à Mãe-Terra.

Do ponto de amor no coração do Grande Espírito
Que flua amor aos corações dos homens
Que o sentimento do amor retorne à Mãe-Terra.

Do centro onde a vontade do Grande Espírito é conhecida
Que o propósito guie as pequenas vontades dos homens,
O propósito que os Mestres conhecem e servem.

Do centro a que chamamos raça dos homens
Que se cumpra o plano de amor e luz
E se feche a porta onde se encontra o mal.
Que a luz, o amor, e o poder restabeleçam o plano do Grande Espírito sobre a Mãe-Terra.

Do centro da Vontade e do Poder
Que o propósito do Rei
Seja o propósito de todos os homens.

Do centro da Sabedoria e do Amor
Que a obra dos Grandes
Seja o serviço entre todos os homens.

Do centro da Inteligência e da luz
Que o Verbo do Amor seja ouvido e atendido.
E que o Espírito de Cooperação una a todos os homens.

A Era da Redenção chegou!
Que o cavaleiro soerga a espada!
Que o plano do Grande Espírito se realize!

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PRECE À MÃE-TERRA

Grande Espírito, Grande Espírito, meu Avô...
Toda a Terra de todos os seres vivos é a mesma...
Olha todos esses rostos de centenas de crianças
carregando crianças em seus braços;
que eles possam enfrentar os ventos e... caminhar por uma
boa estrada no dia do silêncio...
Não há morte... somente uma mudança de mundos...
Somente uma mudança de mundos...

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BÚFALO BRANCO

Eu ouço sua voz. Suas palavras são fortes
como um milhão de Búfalos galopando ao longe.

Suas palavras são: Paz, Amor e Vida.
Não mais discórdia e não mais brigas.

Ouça, meu povo: nós estamos ainda ligados
com a sagrada sabedoria que vive em nosso íntimo.

Como uma única nação nós viemos viver
para preencher os sonhos do que trazemos por dentro.

Por: Running Elk Woman - Shawnee/Lakota

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SOBRE A SAGRADA MONTANHA

Sobre a sagrada montanha eu ouvi o grito do sagrado lobo,
vindo para nos ensinar a sabedoria dos antigos.

Ensinado-nos a ajudar as crianças de nossa Mãe-Terra e
dando-nos a compreensão de Wanka Tanka e a vida.

Eu vejo o veado na floresta tão perto enchendo nossos corações
com Amor e abolindo todos os nossos medos.

Eu sinto o vento sobre minha face trazendo
as mudanças de um lugar sagrado.

Eu vejo as estrelas no céu que iluminam o
caminho para onde um dia voaremos.

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SAGRADA ÁRVORE DA VIDA

Sagrada árvore da vida ensina-nos a
Enraizar-nos e a caminhar em equilíbrio.
Ensina-nos a partilhar nosso abrigo, comida, nosso ar.

Ensina-nos a concordar e a ter compaixão
E amor por nossos irmãos e irmãs.

Ensina-nos a ser gratos por todos os presentes
que recebemos e, lembra-nos de orarmos.

Ensina-nos a permanecer fortes e
Ricos pelo Grande Pai Sol.
Ensina-nos a partilhar e a viver como um só.

Sagrada árvore da vida, obrigada por toda sua
Sabedoria e por toda vida que você nos oferece.

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BUSCANDO A PAZ E VIVENDO LIVRE

Você pensa que quebrou nosso espírito
Mas agora você precisa saber.

As nuvens foram negras mas os
Ventos sagrados sempre soprarão.

Nós amamos e cuidamos de nossa
Mãe - Terra. Veja: você parece
esquece-la como a um grão de areia.

Enquanto as árvores brotam e
sabem quando crescer
escondidas na neve do inverno.
Nós ainda surgiremos e brilharemos
com estas sagradas coisas
que você nunca saberá.

Como os rios que nós mudamos
Através do tempo, devagar e sempre.

Você vê que nós mantivemos o sagrado fluxo.
As coisas que eu falo são coisas que eu vejo
Procurando paz e vivendo livre.

As Quatro Direções do Xamanismo Ancestral

Título: As Quatro Direções do Xamanismo Ancestral No Xamanismo Ancestral, as Quatro Direções é compreendida como sendo os atributos de Brahma, a manifestação da criação como o ativo Criador do Universo. Personificado como um dos três principais Deuses da Trindade Hindu (Trimurti). Os outros dois são Vishnu, o qual representa o princípio de sustentação, e Shiva que representa o princípio de renovação do Universo que alguns entendem como o Destruidor. Shiva é responsável pela renovação e mudanças, por isso tem sua posição no Cosmos. Na verdade Brahma, é a “manifestação da criação” do Senhor Shiva, o Pai-Céu do Xamanismo Ancestral.

Desde Krishnaloka (a morada do Grande Espírito), a energia que emana do Grande Espírito, chama-se Shiva, ou seja, toda a energia contida nos Universos manifestos e imanifestos é o próprio Shiva. Quando essa energia, que se expande de Krishnaloka, atinge seu estado mais denso, manifesta-se então os Universos materiais, e quando o Grande Espírito lança um Vishnu em cada Universo, Ele está lançando nada menos que Sua própria animação (Atma). Estando Shiva já presente, em forma de energia, Vishnu concebe Brahma, que nasce de seu umbigo e cresce através do caule de uma Flor de Lótus. Sendo toda a energia existente, Shiva, através dele, Brahma cria então todas as formas materiais.

Brahma foi concebido possuindo a forma original de quatro cabeças, cada qual voltada para um dos pontos cardeais, Sul, Oeste, Norte e Leste.

Cada uma destas cabeças recita um dos quatro Vedas, respectivamente: Rg Veda, Atharva Veda, Sama Veda e Yajur Veda, que são mantras sagrados (versos cantados) cujo significado contêm toda a sabedoria do Universo.

As Quatro Direções é um dos principais arquétipos do Xamanismo. Sua simbologia é muito profunda. Da representação das Quatro Cabeças de Brahma derivam as Quatro Direções, os Quatro Espíritos Elementais, os Quatro Guardiães dos Portais, os Quatro Clãs Elementais e os Quatro Caminhos.

É importante salientar que as Quatro Direções assumem significados opostos quando estudadas e aplicadas nos dois Hemisférios, Norte e Sul, da nossa Sagrada Mãe-Terra.

Aqui, a abordagem e significados aplicado às Quatro Direções dar-se-á pelo Hemisfério Sul.
Simbologia aplicada:

No Sagrado Caminho do Xamanismo Ancestral o xamã percorre as Quatro Direções, e após concluir sua caminhada em cada direção, o xamã recebe, como mérito, a energia do Animal Guardião da respectiva direção alcançada, incorporando essa energia animal em seu ser interior. Isso representa o nível de consciência adquirida pelo xamã, o que possibilita, a formação do seu Totem de Poder. O Totem de Poder apenas é formado quando da incorporação dos Quatro Animais Guardiães no interior do xamã, ou seja, após o xamã ter passado pelas experiências de vida e ensinamentos de cada Direção, iniciando pela Direção Sul, passando pelo Oeste, Norte e finalizando com os ensinamentos da Direção Leste.

É de muita importância salientar que o caminhar das Quatro Direções não trata-se de um percurso linear. Trata-se de uma “Roda Viva” que contêm diversas chaves para adentrarmos e sairmos, a todo e a qualquer momento. O caminhar das Quatro Direções também não é como andar em círculos, dando voltas e mais voltas, e voltando sempre para o mesmo ponto de partida. Na verdade as Quatro Direções possui uma representação cíclica e dinâmica, para trilharmos precisaremos pensar dessa maneira. O significado das “Rodas” para o Xamanismo nos remete a compreender o verdadeiro tempo multidirecional, que está muito longe de ser linear.

O caminhar pelas Quatro Direções, no Xamanismo Ancestral, é o segredo do desenvolvimento e crescimento espiritual do xamã. Nesse processo, o xamã assimilará as qualidades e experiências adquiridas. Para só então, poder compreender a “verdade” do Grande Espírito. Para compreender a Verdade Absoluta, o xamã precisa estar envolvido neste processo, passando pelos quatro aspectos de sua própria natureza.

Ao mover-se através destes portais interdimensionais, as Quatro Direções, o xamã precisará, então, ter um objetivo claro para avançar para o próximo portal, e o modo de alcançar este objetivo é possuir aliados para isso. Dessa forma, os Animais Sagrados ganham funções importantíssimas no Caminho do Xamã.

Os atributos das Quatro Direções, possuem a rigor, o mesmo significado em todas as tradições xamânicas, tribos e clãs do mundo inteiro. Desde a Sibéria ao Norte das Américas e desde a Austrália à América do Sul.

Mesmo possuindo as Quatro Direções os mesmos atributos perante todas as tradições xamânicas, algumas particularidades ainda se fazem presentes, significando que, devido as diferenças geográficas, cultural, impacto religioso, crenças, costumes, língua, fauna, flora, entre outros, ainda assim, encontraremos algumas divergências entre as tradições xamânicas, porém, nada disso impede que o verdadeiro significado das Quatro Direções seja alterada pelas tradições. Esta integração de consciência é que permite que o Xamanismo seja uma filosofia de vida universal, que se mantêm coesa e sem alteração em seu processo de desenvolvimento e crescimento espiritual na vida de cada xamã.
Direção Sul:

O Sul, no Xamanismo Ancestral, é a Direção regida pela Serpente, associada ao Caminho do Curador. O trabalho a ser desenvolvido nesta Direção é livrar-se do passado. Livrando-se do passado do mesmo modo que a serpente livrou-se de sua pele. Para o xamã este é um ato de poder. Livramo-nos não só da dor, mas também da alegria que tivemos do passado. Ao livrarmo-nos do passado, reconheceremos e perdoaremos aqueles que nos prejudicaram e a quem nós prejudicamos. A Psicologia tenta nos livrar do passado dissecando as experiências traumáticas de nossa vida. No Xamanismo Ancestral procuramos nos livrar de tudo que nos assombra do nosso passado, encarando-o mano-a-mano. Estes fantasmas não são necessariamente as pessoas que morreram. Eles podem ser as pessoas que estão vivas e que estão na nossa psique, e que continuam assombrando nosso presente.

Os rituais, vivências, jornadas, meditações e experiências adquiridas nesta Direção, proporcionará o desenvolvimento da fé necessária para trazermos a alegria e a brincadeira para o nosso dia a dia. Tais experiências adquiridas, despertará, literalmente, nossa criança interior, e nos ensinará a superar todos os obstáculos, inocência e insegurança. Nesta Direção aprendemos a reverenciar o Sagrado, de uma maneira suave, sem desrespeito, temor, desconfiança, mas sim, com gratidão e amor. A força desta Direção nos proporciona conectar-se com a energia da criança, que com pureza e beleza nos permite enxergar o mundo de forma mais simples e encantadora.

Nesta Direção estão presentes ainda as energias de fé, purificação, entrega, serviço, humildade, troca, intercâmbio, mudança, proteção, auto-confiança, veracidade e renascimento.

Quando crescemos e chegamos na fase adulta, muitos acabam matando sua criança interior, esquecendo de alimentá-la, e o que não alimentamos, definha, morre. E quando essa criança interior morre, nasce em paralelo as energias negativas, como o sofrimento, medo, inveja, temor, ressentimento, raiva, ódio, quebrando assim, nossa conexão com o Todo, com o Grande Espírito. Todas essas energias negativas impedem que avancemos na vida, eliminam nossa imaginação, criatividade, pureza de caráter e simplicidade, desviando nossa atenção para objetos sem valor concreto, inanimados, supérfluos e desejos mortos, e não para a verdadeira razão e alegria de viver.

Atributos da Direção Sul:

O ensinamento da Direção Sul é prestarmos atenção ao que tem coração e significado. Prestar atenção abre-nos para os recursos humanos do amor, gratidão, respeito e valorização.

Divindade: Varuna (Deus do Oceano)
Escritura: Atharva Veda
Elemento: Água
Cor: Vermelha
Simbolismo: Emoções e afeto
Recurso humano: Amor para todas as criaturas vivas e inanimadas
Tipo de meditação: Posição deitada
Estilo de vida: Correta comunicação
Caminho quádruplo: Estar atento
Bálsamo de cura: Contar histórias
Erva: Alfazema
Instrumento: Tambor
Pedra/Mineral: Esmeralda
Estação: Verão
Aspecto: Líquido
Estado: Húmido
Direção Oeste:

O Oeste, no Xamanismo Ancestral, é a Direção regida pelo Tigre, associado ao caminho do Guerreiro. Simboliza a cautela e a habilidade para golpear instantaneamente nossos próprios sentimentos e medos mais profundos. Depois que percorremos toda a Direção Sul, e nos conectamos com nossa criança interior, resgatando a força para superar todo e qualquer obstáculo, é no Oeste que encontramos a coragem para ir ao encontro da morte, dando um passo além do medo.

Ao nos defrontarmos com a morte e experimentarmos o vôo do espírito, identificamo-nos com o Eu imortal e transcendente, libertamo-nos das garras do medo e requisitamos uma vida de plenitude, porque a morte já não nos pode requisitar. Este é o ponto de morte e transformação. Aqui, exercitaremos a entrega e o desapego. O xamã que trilha esta Direção não apenas se liberta para viver integralmente o presente, mas sabe também que caminho tomar, quando a morte vier, e ela também o reconhecerá. É no Oeste que o corpo e o espírito, se separam. Isso significa morrer com consciência, de olhos abertos. Quando morremos com consciência, deixamos para trás o invólucro e nos identificamos com seu conteúdo. Esta Direção é a “Morada dos Sonhos e do Silêncio”. É neste território, que aprendemos a estar abertos e a não nos prendermos aos resultados. Isso é, desapego, e desapego é sabedoria. É neste caminho que colocamos em prática o aprendizado da confiança, adquirida ao trilhar a Direção Sul.

Enfrentamos o desconhecido, que tememos acima de tudo. Medo. Assim, os xamãs nascem duas vezes, uma da mulher, outra do sagrado útero da Mãe-Terra. Transcendemos o jogo das sombras, ao qual denominamos de realidade biológica, e nos identificamos com a força divina, descobrimos que somos “seres de luz”, de que poderemos morrer com consciência, morrer para carne e renascer no espírito, no espírito que reivindicamos e com o qual já tivemos contato. É na experiência da vida através da morte que nos tornamos guerreiros espirituais e nos identificamos com a força da vida.

A Direção Oeste nos proporciona sabedoria, e esta será apenas alcançada quando o xamã aprender a sentir-se à vontade diante de situações desconhecidas.

A introspecção e a interiorização são os processos de aprendizado utilizados ao trilhar esta Direção.

O elemento vivenciado aqui é a água, que representa nossas emoções mais latentes. O Outono é a Estação que nos prepara para o Inverno, para as noites frias que hão de vir. Aqui o instrumento são as varetas e os ossos, para que possamos desenhar no chão da caverna escura nossos reais sentimentos. Com paciência, calma e solidão. A cor preta simboliza a escuridão vivenciada pelo nosso ser interior. Pois só olhando para dentro, o lugar onde estão todas as respostas, encontraremos a energia de poder que sustenta todas as nossas forças de manutenção, de vida e de morte.

Ao percorrer esta direção o xamã desenvolverá o dom da visão, compreenderá seus sonhos e emoções. Assim como a auto-compaixão, renovação espiritual interior e imaginação serão também desenvolvidas. Trilhar a Direção Oeste é sentar-se para compreender o conhecimento das suas “verdades” pessoais e para acessar as respostas internas apresentadas pelas questões do mundo exterior, às quais, somente através do silêncio poderemos ouvir.

É apenas aqui, na Direção Oeste, que permitiremos abrir mão do controle imposto pelo nosso falso ego. Aqui nos entregamos confiantemente às mudanças que advêm dos ciclos naturais da vida e da morte.

A Direção Oeste do Sagrado Caminho do Xamanismo Ancestral nos oferece desenvolver o dom da coragem como o melhor meio para superar o medo, que é na verdade, o maior impedimento para se viver uma vida plena de amor e gratidão pela Eternidade.

Atributos da Direção Oeste:

O ensinamento da Direção Oeste é mostrar-se ou optar pela simples razão de estar presente. O estar presente nos permite ter acesso aos recursos humanos do poder, presença e comunicação.

Divindade: Pritivi (Deusa da Natureza)
Escritura: Rg Veda
Elemento: Terra
Cor: Preta
Simbolismo: Morte, transformação e germinação
Recurso humano: Sabedoria
Tipo de meditação: Sentada
Estilo de vida: Ritmo adequado
Caminho quádruplo: Aberto aos resultados
Bálsamo de cura: Silêncio
Erva: Artemísia
Instrumento: Varetas e ossos
Pedra/Mineral: Hematita
Estação: Outono
Aspecto: Sólido
Estado: Sêco
Direção Norte:

O Norte, no Xamanismo Ancestral, é a Direção regida pelo Elefante Branco, associado ao caminho do Mestre. No Norte o xamã entende o funcionamento do Céu e da Terra. Depois que vencemos a morte percorrendo a Direção Oeste, alcançamos a Direção Norte, o lugar do Mestre, onde reside toda a sabedoria dos nossos ancestrais. Aqui aprenderemos o conhecimento do Sagrado, como meditar e como reconhecer o poder do pensamento, através da oração. Assim, revelaremos nossa gratidão ao Cosmos. Esta Direção nos ensina a abundância de espírito, e nos mostra a necessidade de praticarmos sempre a ação correta. Para alcançar a abundância de espírito, precisaremos estar atentos à revelação do conhecimento divino, pois tal conhecimento nos remeterá às experiências do equilíbrio, da alta intuição e da cordialidade.

Trilhando esta direção o xamã aprenderá a dar valor demasiado às palavras, sabendo o momento correto de pronunciá-las, pois agora ele aprendeu seu verdadeiro poder e compreende então que todo remédio é adquirido pelo simples fato de ouvir. Reverenciar este conhecimento adquirido é adentrar na alquimia interna inerente a cada um de nós, e encontrar o equilíbrio para manter relações com todos os nossões irmãos e com a Divina Natureza da Mãe-Terra. Neste ponto das Quatro Direções o elemento vivenciado é o Ar, que movimenta o corpo mental de todo homem e que protege os Animais Alados.

O chocalho é o instrumento desta Direção, o mais antigo instrumento ancestral, utilizado pelos curadores para ampliação da consciência e utilizado como um instrumento de limpeza e purificação espiritual.

A cor trabalhada nesta Direção é a cor branca, que cobre com nuvens o céu do Hemisfério Norte e com chuvas e frio no Hemisfério Sul quando o Inverno aponta. A Direção Norte está relacionada com o Inverno, Estação esta onde a Mãe-Terra se purifica e restaura suas energias para a beleza da Primavera.

Os ensinamentos do Elefante Branco são aqui postos em prática. Com seus ensinamentos adquirimos paciência, o poder da clareza de pensamento, persistência, serenidade e coragem para enfrentar o frio do Inverno. Aliado à Direção Norte os ensinamentos do Elefante Branco nos ensina a trilhar o caminho das mudanças, dos fins e dos recomeços.

A sálvia é a Sagrada Erva utilizada nesta Direção, ela não apenas representa como também possui o poder para nos trazer a verdade, força interior, cura, honestidade, lealdade, e purificação do corpo físico, limpando-o e harmonizando-o com todas as energias presente na Mãe-Terra.

Todos os animais brancos, assim como o Elefante Branco, Búfalo Branco, o Leopardo da Neve, o Urso e o Lobo Branco, também trazem implícitas qualidades da Direção Norte.

Os ensinamentos que recebemos dos nossos ancestrais nos dão o poder para interagir com as forças da natureza e a habilidade para influenciar o curso de nossos destinos coletivos. O aprendizado adquirido aqui é o ouvir. Pois é ouvindo que nos conectamos com a Sabedoria dos Ancestrais.

Atributos da Direção Norte:

O ensinamento da Direção Norte é estarmos abertos aos resultados, não preso aos resultados. A abertura e o desapego nos ajudam a recobrar os recursos humanos da sabedoria e da objetividade.

Divindade: Vayu (Deus do Vento)
Escritura: Sama Veda
Elemento: Ar
Cor: Branca
Simbolismo: Recolhimento e espera
Recurso humano: Poder
Tipo de meditação: Em pé
Estilo de vida: Ação correta
Caminho quádruplo: Mostrar-se
Bálsamo de cura: Dança
Erva: Sálvia
Instrumento: Chocalho
Pedra/Mineral: Ametista
Estação: Inverno
Aspecto: Gasoso
Estado: Frio
Direção Leste:

O Leste, no Xamanismo Ancestral, é a Direção regida pela Águia, associada ao Caminho do Visionário. Após o xamã percorrer todas as três primeiras Direções ele finalmente chega ao Leste. Seu animal é a Águia, e ensina para o xamã o uso da visão e do desapego. Nos ensina a colocarmos o carro na frente dos bois e ver o que estamos tentando realizar antes de olhar as limitações. É um ato de criação, do tipo de futuro que queremos para nossa alma. É a preparação para a morte. Morrer para a matéria e renascer para o espírito. Nesta última direção, o andante identifica sua verdadeira origem, reconhece Quem Realmente É, e compreende que agora precisa retornar ao Sol, sua morada eterna. Pois aqui, onde o Sol aponta no horizonte para trazer a poderosa força da vida, é a linha imaginária que a Águia abre suas asas para alçar vôo rumo ao Grande Espírito, para trazer-lhe a energia da iluminação, da espiritualidade, nascimento, cura, poder, criatividade, iniciativa, impulso e força de vontade.

O elemento desta Direção é a Sagrada Substância do Deus Agni, o Fogo, que guarda o Caminho do Visionário. Reverenciar a Direção Leste é conectar-se com a energia que nos impulsiona para a grandeza de espírito e para a Transcendência.

A Estação do ano é a Primavera, a estação do desabrochar da vida, a Estação que simboliza o despertar. O despertar da Consciência Cósmica. O instrumento é o sino, pois com ele o xamã aprende a sintonizar seu espírito ao Sagrado Som do despertar. AUM.

A cerimônia presente nesta Direção é a Consagração do Cachimbo, que representa o Poder da Paz, assim como, a conexão com os nossos ancestrais. No término do percurso da Direção Leste, uma chave estará à nossa espera. A chave que abrirá o Portal Interdimensional da Transcendência Cósmica, que sela nossa passagem para outros níveis de consciência e percepção. Atravessando este Portal conosco estarão todos os nossos guias e mentores espirituais. Pois todos eles, assim como nós, querem tocar os pés de lótus do Grande Espírito.

Muitos são os caminhos que nos levam à Transcendência, ao Nirvana ou à Iluminação. Porém, todos exigem do Buscador dedicação e o desejo sincero de adentrar Krishnaloka, a Morada Eterna Transcendental do Grande Espírito. Muitos serão os eleitos, mas poucos serão os convidados à adentrar esta Morada Eterna Transcendental. Para adentrá-la o andante precisará percorrer todas as Quatro Direções do Sagrado Caminho do Xamanismo Ancestral, primeiramente, desligar-se do passado e do falso ego, abster-se do auto grau de importância, do apego material ilusório e se entregar ao servir. Servindo, aprenderemos o dom da gratidão. E sendo gratos, compreenderemos que Todos Somos Um com o Todo. Reconhecendo que Somos Apenas Um, compreenderemos “a verdade” do Grande Espírito, e uma vez compreendida esta “verdade” e pôsta em prática, nada mas nos resta nesta existência material a não ser retornarmos para a Morada Eterna Transcendental.

Esta é a Sagrada Direção que o Xamanismo Ancestral vem explorando durante toda a existência, concentrando todos os seus esforços, ensinamentos e devoção ao Grande Espírito, para iluminar os corações dos Buscadores sinceros e para o bem estar de toda a Humanidade.

Atributos da Direção Leste:

O ensinamento da Direção Leste é dizer a verdade, sem culpar nem julgar. A verdade que não julga mantém nossa autenticidade e desenvolve nossa visão e intuição interiores.

Divindade: Surya (Deus Sol)
Escritura: Yajur Veda
Elemento: Fogo
Cor: Amarela
Simbolismo: Vida, nascimento, fertilidade e energia
Recurso humano: Visões e certeza
Tipo de meditação: Caminhando
Estilo de vida: Correto posicionamento
Caminho quádruplo: Dizer a verdade
Bálsamo de cura: Canto
Erva: Alecrim
Instrumento: Sino
Pedra/Mineral: Rubi
Estação: Primavera
Aspecto: Radiante (Plasma)
Estado: Quente

Sobre o animal de poder

Tenho visto alguns comentários sobre animal de poder e xamanismo em geral, e creio que seria interessante tecer alguns comentários sobre o Tema.

Primeiro é importante compreender o que é o xamanismo, pois desde algum tempo este tema entrou para o clube dos assuntos: "da moda" que se tem um lado positivo de ser mais divulgado e conhecido, tem o lado ruim de ser abordado com muito superficialismo.

Existem dois momentos no xamanismo. Você pode estudar o xamanismo, participar de cursos e vivências onde o conhecimento xamânico lhe dá ferramentas para melhor viver, lhe ajuda a lidar melhor com essa instigante e complexa aventura chamada vida. É como uma pessoa fazendo um curso com um nutricionista. Vai aprender a usar melhor o alimento, a descobrir uma dieta adequada a sua realidade orgânica e aos gastos que tem com seu estilo de vida. Mas ao fazer um curso desses a pessoa não sai formada em nutrição, ela está aproveitando dos conhecimentos dessa área para viver melhor. Da mesma forma ninguém se torna xamã porque fez um curso.

Não existem cursos de formação de xamãs, se você fez algum ou foi convidado para fazer muito provavelmente está sendo grosseiramente enganado.

O xamanismo é um caminho e como todo caminho não pode ser plenamente definido e compreendido a menos que seja trilhado. E tornar alguém xamã é trazer essa pessoa para dentro de uma egrégora, uma egrégora milenar , pois o xamanismo é uma tradição milenar que de forma direta e ininterrupta veio até nossos dias. Assim o trabalho árduo de tornar-se um xamã é algo que exige anos de dedicação, só possível por um contato pessoal e constante com a tradição e seus guardiães.

Menos de 30 anos direto de estudo e práticas não criam a mudança necessária para um xamã pleno. Por isso sempre digo que sou um aprendiz de xamanismo, não um xamã pleno, que é outro estágio bem mais complexo. Pois há uma diferença muito grande entre estudar um caminho, conhecer um caminho e trilhar um caminho. Existem dois ramos do xamanismo quanto a iniciação de novos membros da linhagem. Em um deles o iniciador escolhe ou aceita quem lhe procura por seus próprios critérios. Noutro, do qual faço parte, só é aceito um nova aprendiz se "sinais", "augúrios" confirmam que a pessoa está de fato pronta para trilhar o árduo caminho do xamanismo.

Antes de mais nada temos que lembrar que o xamanismo é oriundo de povos nativos, que viviam em estreita relação com a natureza, logo o primeiro passo para lidar com o xamanismo é recuperar esse elo com a Vida e com a Natureza, especialmente com a Mãe Terra, elo esse que está enferrujado, atrofiado na maioria dos seres urbanos de nosso tempo. Existem muito meios de se iniciar a senda do xamanismo. Existem visões fortes ou acontecimentos incomuns que marcam alguém e revelam a um xamã já iniciado que a Fonte de Tudo está apontando aquela pessoa para ser um aprendiz. Este método é considerado o mais adequado pois evita que preferências pessoais interfiram no processo e garantem que a continuidade do conhecimento está sendo determinada por um estância de força superior, que vai portanto "cuidar" e " auxiliar " o aprendiz.

Outra forma comum de se aproximar do caminho xamânico é chamado de "doença do xamã". Sem nenhuma causa detectável uma pessoa adoece ou cai em depressão profunda, perde a vontade de viver. Então descobre-se que ela tem a doença do xamã. Ela encontra um xamã e então este tem algum sinal que deve, não apenas curar, mas também fazer daquela pessoa herdeira e continuadora de seus conhecimentos. Um processo inciático tem início então e um ser humano vai começar a fascinante aventura de abandonar os limites da condição humana e partilhar com entes e deuses, com seres de outras linhagens de evolução vivências que o levarão a ser de fato "além do humano". Um xamã pode ser um curador, um contador de história, um guerreiro ou um caçador. Pode dançar para expressar o poder, cantar e tantos outros aspectos da arte, alguns inclusive impossíveis de serem descritos ao ocidental civilizado que desconhece a riqueza do mundo no qual os nativos viviam.

Existe uma diferença entre um curandeiro e um xamã curandeiro. Lidar com ervas por exemplo. Um curandeiro lida com ervas por ter herdado este saber de outro herbolário, ele "estudou" o saber que domina. Um xamã "fala" com o espírito das plantas, ele pode entrar em qualquer mata ou floresta e vai saber para que cada planta serve, mesmo que nunca tenha aprendido nada sobre elas, as plantas lhe contam sobre suas virtudes terapêuticas. Um xamã é um intermediário. Ele vive simultaneamente neste mundo e em mundos outros que não este. Tornar-se um xamã é ampliar de forma incompreensível ao civilizado, as capacidades perceptivas normais.

Vivemos num mundo muito vasto, como uma grande cebola, cada camada é um mundo diferente, com seres diferentes, com forças diferentes atuando. Em nosso mundo temos 3 reinos principais perceptíveis (não vou considerar aqui reinos como o monera ou fungi da biologia moderna deixando os mesmos na classificação geral de animais e plantas, mas num estudo mais profundo precisaríamos estudar o vírus, inclusive porque alguns xamãs atribuem um papel importante no desequilíbrio da raça humana pelo contato e domínio desses seres, para alguns xamãs nos tornamos vetores de vírus e nosso comportamento é virótico e não de mamíferos, isto foi brilhantemente colocado no filme Matrix, mas é tema para outro momento.)

O reino mineral é para nós, em nosso estado "normal" de consciência inerte e chega-se a dizer que não está vivo.

Dentro do conceito orgânico de vida deveríamos dizer, mas o fato é que pedras, minerais tem seu nível de consciência próprio e podem ser "acessados" pelo xamã em seu trabalho.

As plantas tem outro nível de consciência e é interessante como o fato de tal nível de consciência não ser tão perceptivo aos seres humanos encontramos certas linhas que defendem um vegetarianismo como algo "superior" ao regime carnívoro. O fato de não ouvirmos os lamentos de uma planta ao ter sua vida ceifada apenas permite que não percebamos que o fato de que sempre há uma vida sendo sacrificada para que outra continue.

Fosse uma alface ou um boi, ambos sonhavam em ter mais um por do sol, mais uma chuva, mais um céu estrelado e a forma de honrar a vida que se foi para que a nossa fosse alimentada é usando nosso dom da vida de forma plena e recompensadora.

Assim um(a) xamã tem aliados na natureza, pois ele (a) é parte da natureza e tem em si todas as forças , está ligado(a) a todas as forças circundantes.

Um (a) xamã tem um mineral ou pedra de poder, um tipo de pedra ou mineral que serve de "base" para seu trabalho, que o energiza, onde seu poder se "assenta".

Tem também uma planta de poder, uma planta que é sua "companheira e apoio" no mundo da magia.

Um xamã que tenha um eucalipto como planta de poder, por exemplo, vai poder sempre restaurar a energia gasta em seus trabalhos ou ampliar a sua ainda mais quando dormir encostado ou dependurado numa árvore dessa. Se tiver seu poder bem desenvolvido quando chegar numa região receberá informações que precisar sobre a mesma, dos seus "aliados" eucaliptos.

Se se perder num lugar, precisar passar a noite num ponto desconhecido, basta encontrar uma árvore da mesma espécie da sua de poder e ela o guardará eprotegerá.

E então chegamos no animal de poder.

Este tema é muito importante, mas mais importante é entender que numa iniciação xamânica completa o (a) aprendiz começa descobrindo seu mineral ou pedra de poder, que lhe dá base, depois sua planta de poder, que vai lhe "religar " a Terra, vai ajudar a nós, seres móveis, encontrar um enraizamento não estático em relação a mãe Terra e só então poderá encontrar plenamente seu animal de poder.

Encontros fortuitos podem ocorrer antes por diversas razões, mas apenas ver e saber qual é seu animal de poder não quer dizer que ele esteja integrado a sua realidade existencial plena.

Sabemos intelectualmente de tantas potencialidades nossas e no entanto isso não quer dizer que as tenhamos plenamente manifestas em nossas vidas e atuantes.

Hoje é moda ir a uma jornada xamânica de fim de semana ou menos que isso e ter "viagens" onde o animal de poder se apresenta.

Eu vejo que nisso pode existir fantasia sem fim se não for corretamente desenvolvido.

O trabalho de aproximação do animal de poder exige um rito, pois não é a mente que vai atrair o animal de poder e a mente aqui pode fantasiar, não captar a realidade.

Vejam que tais práticas vem de um povo com outros paradigmas culturais, assim temos que ter cuidado para compreender o que é realmente um animal de poder.

Um animal de poder é a expressão da força de um xamã dentro de outro reino.

Assim como nós "temos " um animal de poder ele nos "têm" .

É uma troca justa , há um equilíbrio de poder aqui e a partir do momento que nós despertamos este elo ambas as partes passam a ter um grande responsabilidade.

Pois assim como podemos evocar nosso animal de poder para certas "ajudas" ele também pode nos chamar para auxiliá-lo em sua esfera.

O ocidental civilizado se aproxima da idéia de animal de poder com sentimento de posse e uso como faz com tudo.

Pensa que o animal de poder é mais um item, mais um acessório que ele tem para usar, que ele pode comprar como tenta comprar tudo a sua volta.

Mas não tem nada disso nessa relação é outro caminho outra abordagem que leva ao reino do animal de poder.

Um animal de poder é um batedor e um guia do (a) xamã em outros mundos, é uma fonte de força constante para o (a) xamã.

A relação entre um xamã e um animal de poder é muito complexa para ser descrita em palavras e deve ser abordada com todo cuidado e discernimento, pois muitos xamãs chegam a morrer quando seu animal de poder é ferido ou morto.

O mais importante, nada mais tolo que revelar aos quatro ventos seu animal de poder. Entre os xamãs isso é um segredo muito bem guardado só partilhado dentro de seu clã.

O xamanismo é um campo feroz, onde verdadeiros combates podem ser travados e assim como um homem pode prender e escravizar outro homem um xamã deturpado pode também capturar o animal de poder de outro resultando em desequilíbrio e doença para a vítima.

Aí vem a questão: pessoas não xamãs tem animais de poder?

Sim e podem aprender a se sintonizar com os mesmos e usufruir de todo poder que isto representa, principalmente em termos de saúde e força de decisão.

O importante é que a abordagem seja feita de forma sensata e dentro de uma prática efetiva para evitar fantasias que só atrapalham o processo.

Só pode ajudar alguém a achar seu animal de poder quem tem o seu bem estabelecido e forte.

Pode-se chegar sozinho ao animal de poder?

Sim, é possível.

O animal de poder pode inclusive te procurar antes de vc procurá-lo o que é considerado um presságio forte para quem isso ocorre que a condição de xamã lhe é acessível.

Todos(as) podem ser xamãs?

Eu respondo perguntando:

Todos podem ser artistas?

Todos podem estudar violão, piano, canto, pintura, mas uns tem as habilidades e outros não o que não impede que todos usufruam da arte, para o xamanismo vale o mesmo.

Assim o tema animal de poder é vasto e está ligado a outros correlatos dentro desse campo vasto e complexo que é o xamanismo.

Espero ter deixado alguns temas para meditação.

creditos para http://pistasdocaminho.blogspot.com.br/2009/03/o-animal-de-poder.html